“西邊的歐鋼有老板，生兒維特根斯坦，他言說馬戶驢又鳥雞。”——刀郎《羅剎海市》

一首《羅剎海市》，橫空出世，火遍大江南北，也讓哲學家維特根斯坦意外“出圈”。表面看是荒誕不經的歌詞，實則暗藏機鋒：“馬戶”“又鳥”象征語言——虛構、可以操控；“驢”“雞”則代表現實——確鑿、不可更改。刀郎借維特根斯坦之名，諷刺現實中那些以語言為術、顛倒黑白者。這看似癲狂，卻直指文明之根。

歌詞最后一句“馬戶又鳥代表了人類根本的問題”，乍聽滑稽，細思驚心。這，正是維特根斯坦終其一生所追問的：語言與世界的關系，意義從何而來，理解如何可能。

這個被寫進歌詞的“哲學怪才”，其實是現代語言哲學的奠基人。他說：“語言的邊界，就是世界的邊界”；他認為，意義不是定義出來的，而是用出來的。他苦苦追問：我們說的“理解”，真的是“理解”嗎？我們在交流，還是在彼此錯聽？

這些哲學之問，看似離管理甚遠，實則是組織管理中最頻繁的“撞墻現場”：

• 部門說“問題不大”，另一部門理解為“可以忽略”，結果巨大返工；
• 老板一句“要有創新意識”，員工瘋狂加班做PPT，卻沒人敢質疑戰略；
• 同一句“執行力強”，在不同主管口中指向完全不同的人；
• 企業價值觀寫得震天響，員工卻不知如何使用。

你會發現，組織真正的卡點，不在制度，不在流程，而在語言本身。

此時，維特根斯坦不再是哲學書上的古怪天才，而是你組織里那個沉默的幽靈，悄悄揭示管理的底層邏輯。

而在更古老的東方，早在兩千多年前，老子就寫下：

“道可道，非常道；名可名，非常名。”“大音希聲，大象無形。”

語言之術，終究不能盡道；真實的運行，往往無聲卻有力。維特根斯坦所反思的“語言的限度”，恰與老子所揭示的“言之不能盡意”不謀而合。

一、組織不是結構圖，而是語言游戲場

維特根斯坦在《哲學研究》中提出“語言游戲”（language game）概念。他認為，語言不是中立工具，而是嵌入場景、角色、意圖中的使用方式。語言不是“說什么”，而是“怎么用”。

換到組織場景中：

組織不是一張結構圖，而是一套“默認說話方式”的運作場。

管理者以為自己在設制度、定流程，實則在設語言規則：誰有話語權，哪些詞具威力，哪些話是“說說而已”。例如：

• “這個人執行力強”，A主管指忠誠，B看重抗壓，C更在意“能補位”；
• “需要優化”，戰略部想改方向，HR理解為裁員，研發準備重構代碼；
• “我們歡迎不同意見”，但誰提意見誰受冷落，于是人人練就“場面話”。

語言游戲失控，組織便失控。老子講“不言之教”，在于真正的秩序無需喧嘩。一個組織若非靠明規則，而靠默認語法運行，那它的語言，就是它的制度。

二、“意義即使用”：文化不是寫出來的，是用出來的

維特根斯坦說：“一個詞的意義，就是它的使用方式。”

這句話直擊組織管理之要害：價值觀寫在墻上，卻沒寫進會議中、匯報里、判斷上——那它就是“名可名，非常名”。

真正落地的文化不是“名”，而是“用”：

• 管理者能用文化語言解釋決策；
• 員工能用價值觀解釋行為選擇；
• 會議詞匯和標語語言是同一個系統。

老子說“信言不美，美言不信”，文化若只是修辭，就無法指導真實判斷；若不能用于日常決策，就無法構成行為秩序。文化從來不是“口頭說的”，而是“手頭做的”。

三、生活形式決定理解方式：共識不是說服，而是共在

維特根斯坦提出“生活形式”（form of life）：語言的理解不在文字，而在共處之境。

在組織中，這意味著：

• 不同崗位、部門對“風險”“合理”“緊急”等詞的理解完全不同；
• 同一價值觀在銷售、法務、財務那里生成不同“操作含義”；
• 跨團隊合作，往往不是“溝通”不夠，而是“語境”不共。

管理者若想“達共識”，不能靠傳達，而要靠“共同生活在一種語言世界”：

• 制度需轉化為語言行為習慣；
• 理念要生成可用詞匯而非懸空口號；
• 故事與場景，比宣講更能構建語義聯結。

老子講“人法地，地法天，天法道，道法自然”，強調的是萬物運行須順其本然。組織語境，亦非一蹴而就，它來自一套長期沉淀的“語言生活形式”。

四、沉默的語言：組織運行的隱性劇本

《邏輯哲學論》中，維特根斯坦寫道：“凡不能言說的，我們必須保持沉默。”

而在組織中，最真實的秩序，往往藏在沉默之間：

• 有些項目總落在特定人手中，沒人明說為什么；
• 所謂“評估機制”，其實老板早有定論；
• “達成共識”是默認沉默即同意，而非深度討論后的認同。

這些便是組織的“默會語言”：不說出來，但人人明白；說出來，就失了分寸。

老子說“多言數窮，不如守中”，而管理的“守中之道”，正是理解那些未言之言、不說之說。真正的組織秩序，從來不是靠“說清楚”，而是靠“沉默中大家都懂”。

五、話語權即管理權：誰定義語言，誰掌握權力

維特根斯坦說：“我們被自己的語言所俘虜。”組織中則是：我們被他人設定的語言所統治。

語言權，即解釋權、定調權、決策權：

• 老板一句“這是個好方向”，改變預算結構；
• 中層一句“他還不成熟”，影響關鍵任用；
• 決策會上，誰定義術語誰掌控發言次序。

老子說：“不言之言”，言中有權。權力不在說多，而在誰“可說”。真正的組織治理，不是“誰說了算”，而是“誰能決定語言的游戲規則”。

六、結語：維特根斯坦之言，老子之道，皆歸于“語之根”

維特根斯坦的偉大，不在于定義語言，而在于讓我們重新審視語言；老子的偉大，不在于構建哲學，而在于讓我們知止于語言之不能盡。

他們共同指出：

• 管理不是管人，而是管語言系統；
• 溝通不是“說了”，而是“理解了”；
• 文化不是“寫好”，而是“用久”。

維特根斯坦讓我們看到語言的“限”；老子讓我們看到語言的“虛”。前者揭示“語言構建世界”，后者提醒“語言遮蔽真實”。

所以，下一次你再聽到那句魔性歌詞：

“他言說馬戶驢又鳥雞。”

請記得，這不是胡言亂語。這可能正是你所在組織中——那套最真實、最熟悉，卻最說不出口的語言游戲。

后記：從刀郎，到老子與維特根斯坦

《羅剎海市》之所以能夠風靡全球，播放量突破四百億次，不只是因為旋律魔性，更因為它觸及了人類共同的困惑與渴望。

刀郎深諳老子之“道”，又真正讀懂了維特根斯坦之“言”，他將兩位哲人的思想精髓，融入蒲松齡的《聊齋》敘事之中，以寓言之筆揭示現實之真。荒誕的歌詞之下，是語言的迷宮；怪誕的畫面之中，是秩序的鏡像。

整個人類都在這首歌中，看見了自己生活中的“馬戶”“又鳥”，感受到現實的模糊與語言的錯位。

這首歌，不是一首歌，而是一道橫跨中西的哲學之橋；不是娛樂消費品，而是一劑刺破幻象的清醒藥。

說到底，老子與維特根斯坦，才是我們這個時代的“管理導師”。

他們看見：組織的失敗，往往不是戰略錯，而是“語言失”；

他們提醒：真正的秩序，往往不是“言語構建”，而是“默識潛流”。

在這個信息泛濫、語言通脹、共識崩塌的時代，老子與維特根斯坦，是我們企業家與管理者最該讀懂、最該敬畏的人。

因為他們教我們：

不是如何多說、巧說、漂亮地說，

而是——什么時候不說，怎么說得對，說出真實，讓語言再次有意義。

（作者：孫玉麟）